geneadm En France et plus largement en Europe, il est souvent affirmé que les enfants sont déjà protégés par la loi. Et c’est vrai, mais qu’en partie.
Le droit reconnaît que l’autorité parentale n’est pas absolue, que l’enfant n’est pas une propriété, et que sa santé physique, psychologique et intellectuelle doit être préservée, y compris au sein de la famille. Les violences, les mauvais traitements, l’emprise psychologique ou la manipulation mentale sont juridiquement encadrés et, en théorie, sanctionnés.
Pourtant, au cœur de cet arsenal juridique, subsiste un angle mort majeur : l’endoctrinement religieux.
Car si la loi condamne la violence éducative, la maltraitance psychologique et l’abus de faiblesse, elle tolère largement des pratiques qui reposent sur les mêmes mécanismes dès lors qu’elles sont d’origine religieuse. La peur, la culpabilisation, la menace morale ou symbolique, l’idée de faute, de punition éternelle ou de salut conditionnel sont rarement reconnues comme problématiques lorsqu’elles s’exercent au nom d’une croyance. Ce qui serait immédiatement qualifié de pression psychologique dans un autre contexte devient soudain une « transmission culturelle » lorsqu’il s’agit de religion.
Cette tolérance est uniquement politique et sociale, mais jamais sanctionnée, et ce n’est pas faute d’outils juridiques, ces derniers étant simplement volontairement sous-utilisés. Les notions de sujétion mentale ou d’emprise sont principalement mobilisées contre des dérives sectaires marginales, tandis que les religions instituées bénéficient d’une forme d’immunité symbolique. Non pas parce que leurs pratiques seraient intrinsèquement inoffensives, mais parce qu’elles sont anciennes, majoritaires ou culturellement intégrées.
Le résultat est une incohérence profonde.
Un parent n’a pas le droit de frapper son enfant, de l’humilier, de le manipuler à des fins financières ou idéologiques. Il n’a pas le droit de l’empêcher durablement d’accéder à une éducation scientifique et critique. Mais il peut, sans réelle remise en question, conditionner durablement son esprit par des récits indémontrables présentés comme des vérités absolues, associer le doute à une chose condamnable, et faire peser sur lui des menaces morales ou spirituelles qui façonnent sa peur et sa culpabilité dès le plus jeune âge. C’est juste insupportable !
Ce que révèle cette situation n’est pas un vide juridique, mais un renoncement politique. L’État accepte que la sphère familiale devienne une zone d’exception idéologique dès lors que l’endoctrinement est religieux. Comme si la liberté de conscience de l’enfant devait s’effacer devant le droit supposé des adultes à transmettre leurs croyances sans limite.
Or, protéger la liberté de conscience ne consiste pas seulement à garantir le droit de croire. Cela suppose aussi de garantir le droit de ne pas croire, et surtout le droit de se construire sans pression dogmatique avant d’avoir acquis une réelle capacité de discernement.
Un enfant ne choisit pas ses parents, pas plus qu’il ne choisit le cadre idéologique dans lequel il grandit. La République a donc le devoir de veiller à ce que cette construction ne repose pas sur la peur, la contrainte ou l’impossibilité de questionner.
Sur ce point, l’athéisme réformé apporte un éclairage, disons-le, dérangeant.
Il ne demande pas l’interdiction des croyances, ni l’intrusion de l’État dans l’intimité des consciences. Il demande simplement la fin d’un privilège historique. Il pose une question simple, mais politiquement explosive : pourquoi ce qui est reconnu comme une atteinte au développement psychologique de l’enfant dans tous les autres domaines resterait-il acceptable lorsqu’il est justifié par la religion ?
Nommer l’endoctrinement religieux, ce n’est pas créer une nouvelle oppression, c’est lever une exception injustifiable, c’est donner aux juges, aux éducateurs et aux services de protection de l’enfance les moyens d’agir avant que les dommages ne soient irréversibles. C’est aussi réaffirmer que la laïcité n’est pas une neutralité molle, mais une exigence de protection active des libertés, y compris contre des traditions qui se prétendent intouchables.
Ce débat inquiète, car il touche à un tabou fondateur. Il rappelle que la famille n’est pas un sanctuaire idéologique au-dessus des droits fondamentaux. Il rappelle surtout que la République ne peut pas, au nom de la paix sociale, fermer les yeux sur des mécanismes de conditionnement qu’elle condamne ailleurs.
Ce n’est pas la foi qui est ici interrogée, c’est le droit de l’enfant à grandir libre, un droit qui devrait être non négociable.
G. Ragnaud